今天我们来解读帛书版道德经第八章的上善似水，这章很多人在这里去研究水了？仁泽易道认为这就有点本末倒置了，老子不是要让你研究水。而是借水明道，让我们知道什么是最大的善。我们人啊，都希望活得长久一点，对吧？除了活得久，我们还有个愿望，就是希望被人喜欢。怎样才能被人喜欢呢？答案就在《帛书版道德经》的，“上善似水。水善利万物而有静。”，你看，老子告诉我们，最高的善就像水一样。那这句话到底在讲水，还是在讲“善”的本质呢？显然，善是核心，而我们想被人喜欢，就需要拥有这种“上善”的境界。但这个“上善”听起来太抽象了，不好把握，所以老子才用水来打比方：最高的善行，就如同水的品性。
水是怎么做的呢？“善利万物而有静”。它滋养万物，却不居功自傲，默默无声。这句的关键在哪里？仁泽易道认为在“而有静，因为静所以不争”。这个“不争”啊，里面大有学问。首先，它意味着像水一样，完成了滋养的任务，就回归本原的状态，不带走一片云彩，不留下任何痕迹。就像雨水滋润了大地，最后蒸发了，又回到天空，干干净净，仿佛什么都没发生。这是一种“静”——回归根本的“静”。
其次，不争才能有静啊！我们人为什么常常心浮气躁、静不下来？不就是因为争吗？争个对错输赢，争个高低上下，论个是非长短……心里争得面红耳赤，嘴上吵得不可开交，哪里还能有片刻安宁？心不静，人怎么能从容淡定？
再者，“不争”还体现在“随方就圆”上。你把它倒进圆杯子，它就变成圆的；倒进方盒子，它就呈现方的；加点颜料，它就染上颜色。它没有固定的形状、固定的喜好、固定的标准。它接纳一切，随顺万物。这样的人，才是真正的“静”——一种内在的安宁与和谐。什么样的人不静？给他这个，他嫌不好；给他那个，他嫌不够；挑三拣四，永远不满，心里翻江倒海，哪来的静？
所以，“水善利万物而有静”这句话，重心恰恰在“而有静”三个字上，通行版是而不争。“善利万物”不难懂，对别人好、帮助他人，这个相对容易学。可那个“而有静”的境界，才真正需要智慧和悟性，需要理解“道”的精髓。
当你真正达到了“有静”的境界，利益万物就成了自然而然的事情，根本无须刻意。就像一个内心平和、充满智慧的人，他不需要刻意去安慰谁、开导谁。他只是安安静静地在那里，他的存在本身，就如同春风化雨。亲人朋友遇到烦心事，到他身边坐一坐，可能什么都不用说，烦恼就化解了一半。他有特意做了什么惊天动地的事吗？没有。但他客观上已经滋养了他人。
这就是“道”的体现，是“无为而无不为”。太阳每天东升西落，它有“刻意”普照大地吗？没有，它只是遵循规律运行。但万物因它而生长，世界因它而光明。一个初生的婴儿，他需要刻意讨人喜欢吗？不需要，他连话都不会说。但他的降生，却让整个家庭充满喜悦，甚至联结了几代人的亲情。他只是存在，就带来了巨大的价值。
推而广之，一个好的领导者，不需要事事亲力亲为。当他稳重如山地在公司里，哪怕只是静静坐着，员工心里就有依靠感、有方向感。他的“存在状态”本身就是一种力量。反之，一个内心充满抱怨、情绪不稳定的人，即使他什 么都没做，他一出现，那种低气压就足以消耗周围人的能量。就像劳累一天推开家门，扑面而来的如果是争吵和压抑，是不是瞬间就想逃离？“不争有静”带来的平和存在，本身就是一种滋养；“争”带来的躁动不安，本身就是一种消耗。
所以，“上善似水”教我们什么？就是要学习水的这种“不争有静”之德。让自己合于道，成为一个内心宁静、随顺圆融、没有那么多执着和冲突的人。当你只是安住于自己的本然平和状态时，你就如同那山间的清泉、清晨的阳光、新生的婴儿，无需刻意做什么，你的存在本身就已是最好的给予，自然能滋养万物，也自然会被他人所亲近、所喜欢。这就是“无为”的力量，也是“上善”的终极体现——因不争，故天下莫能与之争；因无我，故能成其大。
