今天我们来解读帛书版道德经第九章，首先说持而盈之，持"是紧抓不放，"盈"是贪得无厌。就像端着一个杯子不停地往里倒水，明明已经满了还要继续倒，最后只会洒得满地都是。这不正是现代人的生活写照吗？
我们总在追求更多：工资要更高，房子要更大，孩子要更优秀。朋友圈里看到别人家的孩子考了满分，马上焦虑自己孩子不够好；听说同事升职加薪，立即觉得自己的工作不够体面。这种永无止境的比较和追逐，就是典型的"持而盈之"。
老子说"不若其已"——这样不就很好了吗？懂得满足的人，看到孩子虽然成绩普通但孝顺懂事，会觉得"不若其已"；发现爱人虽然不会甜言蜜语但踏实可靠，也会说"不若其已"。这种知足的心态，才是幸福的真谛。
而现实中，我们为了得到更多，不得不"揣而锐之"——不断打磨自己，让自己变得更"锋利"。加班熬夜拼业绩，应酬交际拓人脉，把自己逼到极限。但老子警告我们："不可长保也"。
就像一把刀，越磨越锋利，但也越容易折断。职场中那些拼命三郎，往往最先 burnout。生活中事事要强的人，常常最早累垮。身体垮了，家庭散了，朋友疏远了——这就是"不可长保"的残酷现实。
反观那些懂得"不若其已"的人，工作尽力但不拼命，生活认真但不较真。他们明白：适可而止才是长久之道。
其实就算你争得了金山银山，老子说"莫之能守"。历史上有多少富豪家族，不过三代就家道中落？现代社会多少暴发户，转眼就负债累累？
这不是说努力不对，而是提醒我们：不要将幸福寄托在外物上。真正的富足，是内心的知足；真正的成功，是生命的从容，不要把人生浪费在争夺金玉满堂的外物虚妄中。
最后老子说，"功遂身退，天之道也，就是说一件事情做成了，就该懂得适时收敛。这不是消极退缩，而是遵循自然规律，
就像农民种地，春种秋收后要让土地休养；就像月亮圆满后必然渐亏。懂得在适当时候退一步，反而能进两步。在职场上培养接班人，在家庭中给孩子空间，在朋友间保持适当距离——这些都是"功遂身退"的智慧，是人生的解决方案"。
仁泽易道想说"不争"不是不努力，而是努力但不强求；不是不作为，而是作为但不执着。当我们学会用"不若其已"的眼光看待当下，用"功遂身退"的心态面对得失，就能活出老子所说的"天之道"。
