咱们要是想真正搞清楚《道德经》里头那些深奥的东西，得先弄明白它是怎么来的。话说回来，你们知道老子为啥要写这本书吗？大家都知道，“道”这个概念不是老子发明的，而是可以追溯到伏羲那个年代。伏羲他老人家观察万物，发现所有东西都是从一个总根儿上长出来的，但那个时候还没有文字，没法用语言表达出来，所以他就画了一个无极符号来代表这个意思。这个符号后来成了象，也就是我们现在说的无极生太极，太极生两仪,两仪生四象,四象生八卦。
老子看到这种情况，心里挺着急的，担心大家老是盯着这些象不放，最后会走偏路，找不到方向。对于伏羲来说，这也不是件好事。于是，老子决定打破这种现象的限制，提出真正的道。但是他又担心，如果自己直接讲道的话，人们可能又会陷入对道的执着中。因此在书的开头他就说：“道可道也，非恒道也。”就是说“可以用言语描述的道，就不是恒久不变的道，不过一般的常道。”名可名也，非恒名也，这里的名指的是称呼。早在伏羲那时候，文字还没发展起来，对“道”的称呼也不明确。等到老子的时代，文字已经发展得很成熟，各种名称也多了起来。所以他说“可以叫得出的名，就不是恒久不变的名”，意思是任何名字一旦说出来就有了限制，不过是人给万物贴的一个标签。我们应该追求那个超越所有名字的真实本质，也就是万物真正的样子。这两句话其实是在提醒大家：我现在要揭开伏羲没说清楚的秘密了，但是你们不要过于执着于‘道’本身，这点很重要，得记住了。
讲到这里，你可能会觉得老子关于“道”的说法很深奥，但实际上它讲的都是最基础、最简单的道理。现在我们常说宇宙中的一切事物都有共同的起源，这其实就是指“本体”，也叫形而上的东西。至于“道”是否存在、到底是什么东西，现代人对此的疑问已经少了很多。老子讨论的其实是自然规律（天道），孔子则更关注人的行为准则（人道）。虽然两者侧重点不同，但最终目的都是为了解释《易经》背后的哲学思想。《道德经》这本书的基础就来源于《易经》。那么问题来了，《道德经》第一章是怎么跟《易经》联系起来的呢？《易经》用一句话概括就是：“阴阳交替构成了‘道’。”而《道德经》中说，名，万物之始也。有名，万物之母也。就是在没有名字之前就有了天地的开始；有了名字之后才有了万物的母亲。这就像种子一样，一开始是看不见摸不着的东西，但慢慢地就长成了大树，这就是“无道之门”。”虽然无和有跟《易经》里的阴阳概念很相似，但这两者可不是简单的好坏之分，不然直接说阴和阳就好了。
老子还告诉我们故恒无欲也，以观其眇；恒有欲也，以观其所徼。”意思就是说，当你什么都不想要的时候，你能看到世界的奥秘；当你总是想要得到什么时，你就能看到世界的边界。这种观察不是用眼睛看，而是用心去感受。就像祖师爷的眼睛一样，虽然看不到人，但他心里却能看见每一个人。所以要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙;要常从“有中去观察体会“道”的端倪。
老子又说两者同出，异名同谓。玄之又玄，众眇之门，意思是，有和无其实是一回事儿，只是名字不同罢了，都可以称之为玄妙、深远。它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，因为它们都来自于同一个源头——“道”。所以啊，我们不要把“有”和“无”当成对立面来看，而应该看到它们之间的联系和变化，它们是相辅相成的存在，无中包含有，有起始于无，这样才能更好地理解这个世界！
老子在讲“无”和“有”的时候，其实是想告诉我们别太纠结于名称上的东西。说白了，“无”和“有”都是名字而已，重要的是不要被这些名字限制住我们的想法。他说这两者都很玄妙，因为它们本质上是一回事。道德经的核心思想就是这种深奥但又统一的智慧。大多数人总是觉得事物之间有很大的不同，但真正厉害的人能看到它们之间的共同点。这种理解比单纯的“玄”还要深刻，因为它打破了表面的现象来揭示真相。道就像是一扇通往宇宙天地万物之奥妙的总门，看似不存在但又似乎处处存在，这就是它的魅力所在。当我们向内看时，可以体会到道的本质；向外看，则能发现它的应用之妙。所以道是一切事物的源头；有着永恒不变的规律，名只不过是个标签罢了，一切都是从无到有，才开始呈现出天地;有了根源，才开始孕育万物。所以，如果一个人经常保持宁静无欲的心态，就可以深入观察到天地万物的微妙之处;如果常存欲望，就只能看到天地万物表层的东西。
